弼幼而察慧，年十馀，好老氏，通辩能言。父业，为书郎。时裴徽为吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一见而异之，问弼曰：「夫无者诚万物之所资也，然圣人莫肯致言，而老子申之无已者何」？弼曰：「圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无所不足」。寻亦为傅嘏所知。于时何晏为吏部尚书，甚奇弼，叹之曰：「仲尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎」！正始中，黄门侍郎累缺。晏既用贾充、裴秀、朱整，又议用弼。时丁谧与晏争衡，致高邑王黎于曹爽，爽用黎。于是以弼补台郎。初除，觐爽，请间，爽为屏左右，而弼与论道，移时无所他及，爽以此嗤之。时爽专朝政，党与共相进用，弼通俊不治名高。寻黎无几时病亡，爽用王沈代黎，弼遂不得在门下，晏为之叹恨。弼在台既浅，事功亦雅非所长，益不留意焉。淮南人刘陶善论纵横，为当进所推。每与弼语，常屈弼。弼天才卓出，当其所得，莫能夺也。性和理（《艺文类聚》七十四作「性好𢎪理」。），乐游宴，解音律，善投壶。其论道傅会文辞，不如何晏，自然有所拔得，多晏也。颇以所长笑人，故时为士君子所疾。弼与钟会善，会论议以校练为家，然每服弼之高致。何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂故能体冲和以通无；五情同故不能无哀乐以应物，然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。弼注《易》，颍川人荀融难弼《大衍义》。弼答其意，白书以戏之曰：「夫明足以寻极幽微，而不能去自然之性。颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也，而今乃知自然之不可革。足下之量，虽已定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣」。弼注《老子》，为之指略，致有理统。注《道略论》、注《易》，往往有高丽言。太原王济好谈，病《老》《庄》，常云：「见弼《易》注，所悟者多」。然弼为人浅而不识物情，初与王黎、荀融善，黎夺其黄门郎，于是恨黎，与融亦不终。正始十年，曹爽废，以公事免。其秋遇疠疾亡，时年二十四，无子绝嗣。弼之卒也，晋景王闻之，嗟叹者累日，其为高识所惜如此（《魏志·钟会传》注。案：《世说·文学篇》注引《弼别传》，其文小异。）。

《春秋》之义，君亲无将，将而必诛。爽以支属，世蒙殊宠，亲受先帝握手遗诏托以天下，而包藏祸心，蔑弃顾命，乃与晏、飏、及当等谋图神器。范党同罪人，皆为大逆不道（《魏志·曹爽传》会公卿朝臣廷议，以为云云。于是收爽、义、训、何晏、邓飏、丁谧、毕轨、李胜、桓范、张当等，皆伏诛，夷三族。）。

右。今月十三日于延英殿。陛下谓臣等云。侍讲称孔子其徒三千。亦可谓之朋党。臣等自元和以来。尝闻此语。幸因圣慈下问。辄敢覼缕而言。西汉刘向云。昔孔子与颜回子贡更相称誉。不为朋党。禹稷与皋陶转相汲引。不为比周。何则。忠于为国。无邪心也。臣尝以鲧共工驩兜与舜禹杂处尧朝。共工驩兜则为党。舜禹则不为党。何者。共工驩兜相与比周。迭为掩蔽也。如贤人君子则不然。忠于国则同心。闻于义则同志。退而各自行已。不可交以私。是以赵宣子随会继而纳谏。司马侯叔向比以事君。不为党也。公孙宏每与汲黯请间。黯先发之。宏推其后。武帝所言皆听。汲黯虽与公孙宏并进。然庭诰云。齐人少情。讥其布被为诈。则知先发后继。不为党矣。国史称太宗尝与房玄龄图事。则曰非杜如晦莫能筹之。及杜如晦至。竟推元龄之策。此又同心图国。不为党也。何者为党。汉书称朱博陈咸相为腹心。背公死党。东汉周福房植。各以其党相倾。议论相轧。故汉朝朋党。始于甘陵二部。及其甚也。谓之钩党。继受诛夷。以王制言之。非不幸也。魏朝何晏丁谧。依附曹爽。祖尚浮虚。使有魏风俗。由兹大坏。此皆为朋党也。略举数节。以明其类。至于历代朋党。不可殚言。仲尼知季路之不免。子游识子张之未仁。曾子罪卜商丧亲无闻。夫子罪宰我钻燧为久。恶既不掩。善固宜称。此又不可为党也。班固称周室既微。由是列国公子。魏有信陵。赵有平原。齐有孟尝。楚有春申。抵掌而游谈者。以四豪为称首。于是背公死党之议成。守职奉上之义废矣。此四豪者。各有门客三千。而谓之党。仲尼三千。则不为党。盖仲尼之徒。惟务仁义。不以爵禄为贵。四豪之门。惟务谲诈。尝以势力相高。今侍讲欲以奔走权势之徒。攫拿名利之辈。比方孔门上哲。实罔圣聪。臣未知元和以来。所谓党者。为国乎。为身乎。若以为国。则随会叔向汲黯房玄龄之道。可得行矣。不必聚党成偫。以臣观之。今所谓党者。进则诬善蔽忠。附下罔上。歙歙相是。态不可容。退则车马驰驱。唯务权势。聚于私室。朝夜合谋。清美之官。尽须其党。华要之选。不在他人。阴附者羽翼自生。中立者抑压不进。孔门颜冉。岂有是哉。陛下以此察之。则奸伪自见。臣恐更有小人。妄陈此说。辄举事例。庶裨聪明。伏望陛下留臣此状。时赐览阅。所冀小臣瞽说。免惑圣心。臣不任恳激之至。谨录奏闻。